Исторически западную культуру можно разделить на «высокую культуру» и «массовую культуру», которую иногда еще называют «популярной культурой». Однако Дуайт Макдональд в «Теории массовой культуры» утверждает, что термин «массовая культура» является более подобающим, так как он метко выражает суть массового потребления и уподобляет ее «жевательной резинке». Исторические причины появления в начале 1900-х масскультуры как паразитического, ракового образования на базе «высокой культуры» – вполне очевидны. Демократизация общества и популяризация образования привели к ослаблению монополии аристократии в области культуры, а культурные потребности пробудившихся «низов» стали благоприятной почвой для производства книг карманного формата и незамысловатой фабулы. Современные технологии способствовали появлению легкой музыки и периодических изданий поверхностного содержания, легкомысленных телепрограмм и фильмов с упрощенным сюжетом. Развитие издательского дела и телевизионного вещания в 19 и 20 вв. благоприятствовало широкому распространению массовой культуры. Согласно определению, массовая культура – это сложный социальны феномен ХХ века, представляющий особый тип производства и потребления культурных ценностей, характерный для массового общества. Концепт «массовая культура» включает в себя разные понятия: мода, стиль жизни, производство товаров здравоохранения, архитектура, профессиональный спорт, массовая художественная культура, поп-музыка, литература (легкое чтиво), аудиовизуальная продукция (американский кинематограф, телевизионные сериалы и ток-шоу, развлекательное радиовещание), изобразительное искусство (включая биеннале), обязательное среднее образование, политические движения (включая систему национальной идеологии), наука (в «облегченной» редакции), реклама, создание имиджа, политтехнологии, фольклор, геймификация (от настольных и компьютерных игр до систем виртуальной реальности). До Промышленной Революции главным культурным мейнстримом локального масштаба считался фольклор. С развитием интернета в 1990-х границы между массовой культурой и фольклором стираются, хотя различия между ними весьма существенны. Становление фольклора произошло «снизу» как спонтанное выражение воли самого народа, соответствующее его собственным интересам и нуждам. Массовая же культура навязывается «сверху», сфабрикованная техниками-технологами по запросам бизнеса. Ее целевой аудиторией являются пассивные потребители, ограниченные рамками лимитированного выбора между «покупать» иль «не покупать». Многие культурологи утверждают, что в глобальном масштабе наблюдается тенденция к созданию унифицированного мышления, когда английский язык – лингва франка массового характера – служит источником формирования «политкорректного мышления». Такая однополюсная система мышления предлагает тысячи вариантов выбора между «тем же» и «тем же самым». Это приводит к обезличиванию, игнорированию потребностей и вкусов малых социальных групп, к навязыванию стереотипа красивой вкусной жизни и гламурного образа. Следовательно, через систему массовой коммуникации масскультура охватывает абсолютное большинство членов общества, диктуя и устанавливая свои правила во всех сферах человеческого существования: от детерминированного быта и фасона одежды до определенного вида увлечений; от установленных идеологических предпочтений до специфицированных близких отношений. Обладая революционной природой и динамичностью, массовая культура разрушает всевозможные барьеры между классами, традициями и вкусами; она растворяет все межкультурные особенности, смешивая и взбалтывая все на своем пути. При этом также наблюдается крушение всех ценностей. Так происходит гомогенизация в культуре и последующая культурная «колонизация». Каковы же теоретические обоснования пагубности массовой культуры? Принимая в качестве аксиомы факт существования культуры для человека и благодаря человеку, следует учесть феномен утраты человеческих качеств и идентификации личности при организации людей в массы. Люди теряют способность к самовыражению, когда находятся среди большого количества себе подобных. Они превращаются в некую дистанцированную «человекоподобную абстракцию», – будь то футбольная команда или политическая партия. Человек, находящийся среди множества других людей, подобен одинокому атому, ничем не отличающемуся от тысячи и миллионов других таких же атомов, которые все вместе и составляют «одинокую толпу». Каково же взаимоотношение между индивидуумом – «одиноким атомом» и обществом – «одинокой толпой»? Об этом размышляет Джидду Кришнамурти: «Совершенно очевидно, что общество существует для индивидуума, а не наоборот. Общество существует для того, чтобы люди пользовались благами; оно существует для того, чтобы дать свободу индивидууму, дать ему возможность пробудить высочайшую разумность. Эта разумность – не просто культивирование техники или знания; это значит быть в соприкосновении с той творческой реальностью, которая за пределами поверхностного ума. Разумность – не совокупный результат, но свобода от достижения и успеха. Разумность должна быть открыта в свободе. Каковы же причины несвободы одинокого человека-атома? Кришнамурти видит их как прямое следствие утраты связи человека с природой. «Цивилизация вызывает тенденцию все большего и большего роста городов. Мы становимся все более и более городскими людьми, живущими в перенаселенных квартирах и имеющими очень мало пространства даже для того, чтобы видеть небо вечером и утром, и поэтому мы утрачиваем связь с природой, с большей частью ее красоты… Утратив связь с природой, мы, естественно, стараемся развивать интеллектуальные способности. Мы читаем великое множество книг, посещаем великое множество музеев и концертов, смотрим телевизионные передачи и располагаем многими другими развлечениями. Почему же так получается, что мы настолько зависим от искусства? Не является ли оно формой бегства, симулирования? Если вы пребываете в непосредственном контакте с природой, если вы следите за полетом птицы, за взмахом ее крыльев, видите красоту каждого движения облаков, теней на холмах или красоту чьего-то лица, как вы считаете, захотите ли вы идти в какой-то музей смотреть какую-то картину? Быть может, именно потому, что вы не знаете, как смотреть на все, что вас окружает, вы прибегаете к какому-то виду наркотика, который стимулировал бы вас видеть лучше». Не является ли массовая культура таким наркотиком? Таким образом, на сегодняшний день, в эпоху глобализации, становится вполне очевидным тот факт, что массовая культура – это неотъемлемая часть нашего общества. Она охватывает практически все сферы жизни человека. Несмотря на полярные оценки роли масскуруры в развитии и формировании личности, она продолжает оставаться интегральным маркером современной цивилизации. И здесь уже выбор самого человека: принимать ли слепо условия массовой игры или же проявлять при этом «высочайшую разумность».
